Auzul lui Casaubon

Sursă Originală: http://www.acampbell.uk/essays/skeptic/casaubon.html

Întrebarea lui Mortrude Stein

Se spune că atunci când scriitorul Gertrude Stein îi moare pe tovarășul ei, Alice B. Toklas, o întrebă urgent: – Gertrude, Gertrude, care este răspunsul? La care Gertrude a răspuns, foarte rezonabil: “Care este întrebarea?”. Mulți oameni cred că morții au acces la cunoștințe care nu ne sunt oferite pentru noi, care sunt în viață, iar cererea lui Alice față de moartea lui Gertrude a apărut fără îndoială din presupunerea că prietenul ei, deși nu era încă “de cealaltă parte” suficient pentru a putea raporta din acest punct de vedere.

Ceea ce a vrut Alice, fără îndoială, a fost un “răspuns total”. Tipul de întrebare pe care a avut-o în minte seamănă cu cel pe care Douglas Adams îl descrie în Ghidul autostopistului în Galaxie despre sensul vieții, al universului și al tuturor lucrurilor. Dacă ați citit această carte încântătoare, vă veți aminti că supercomputerul numit Deep Thought ne dă răspunsul nefolositor la întrebarea “Patruzeci și doi”. Aceasta poate fi în măsura în care este posibil să ajungem la întrebări cuprinzătoare despre semnificația finală, dar mulți dintre noi le este greu să accepte. Se pare că există ceva în mintea umană care nu poate ajuta la căutarea răspunsurilor totale, pentru soluții cuprinzătoare. Dar este o căutare periculoasă; poate chiar degenera într-un fel de nebunie.

Domnul Casaubon din Middlemarch

În Middlemarchul lui George Eliot , Edward Casaubon își petrece viața într-o încercare inutilă de a găsi un cadru explicativ cuprinzător pentru întreaga mitologie. El scrie o carte pe care o numeste Cheia tuturor mitologiilor. Acest lucru are scopul de a arăta că toate mitologiile lumii sunt fragmente corupte ale unui corpus antic de cunoaștere la care numai el are cheia. Poate domnul Casaubon este, desigur, înșelat. Tânără-sa soție Dorothea este la început uimită de ceea ce ea ia pentru a fi strălucirea și erudiția lui, doar pentru a găsi, în momentul în care el este pe patul de moarte, că întregul plan a fost absurd și ea nu poate face nimic cu fragmentele din carte ea ar trebui să pună în ordine pentru publicare.

În cinstea domnului Casaubon, am dat această tendință minții să caute răspunsuri de tip all-inclusive numele de amăgire a lui Casaubon . Cred că suntem aproape tocmai că suntem capabili să intrăm într-un fel sau altul, probabil pentru că este o exagerare a unei funcții încorporate a minții noastre. În mod obișnuit, furnizarea unor astfel de răspunsuri este provincia religiei, deși ceva similar poate să apară și în știință.

Căutarea explicațiilor

Căutarea explicațiilor este o funcție normală și sănătoasă a minții, de regulă, dar poate deveni anormală și patologică dacă este permisă să se dezvolte în exces. Problema apare atunci când împingem dorința de explicație prea departe și impunem dorințele noastre lumii, astfel încât să o facem conform cu cum ne-ar plăcea să fie. O caracteristică foarte caracteristică a iluziei lui Casaubon este convingerea că universul este construit ca un fel de cifru gigantic, un test de inteligență cosmică stabilit pentru noi de Dumnezeu, care este treaba noastră să încercăm să facem puzzle. Dl. Casaubon însuși este o ilustrare a acestui fapt, dar el urmărește o tradiție îndelungată. Sistemele ezoterice complete au fost întemeiate pe această credință.

JG Bennett ca domnul Casaubon

Târgul JG Bennett (1897-1974) a fost un exemplu remarcabil al modului în care iluzia Casaubon poate veni să domine viața cuiva. De-a lungul vieții sale, el a fost preluat de o varietate extraordinară de guru și mistragii, inclusiv GI Gurdjieff, PD Ouspensky, Pak Subuh și Idries Shah. El a fost convins că a existat o tradiție secretă a profesorilor și inițiaților din Asia Centrală, existenți din timpuri imemoriale și îndrumarea destinului omenirii, o idee care figurează în lucrarea sa monumentală asupra istoriei interioare a cosmosului, Universul dramatic. El a fost în mod repetat dezamăgit de căutarea lui de a găsi reprezentanți autentici ai acestei tradiții de înțelepciune, dar nu a încetat niciodată să creadă că a existat într-adevăr o tradiție care trebuie descoperită. În cele din urmă a fost primit în Biserica Catolică, unde se pare că a găsit împlinirea.

Sistemele de credință ca securitate

Nu există nici o îndoială că, pentru majoritatea dintre noi, sistemele de credință oferă un sentiment de securitate binevenit. Adesea, ne comportăm spre ei în modul în care crabi-ul pustnic se comportă față de scoicile goale de moluscă pe care le folosesc ca case. Acești crabi au o față dură pe care o prezintă lumii, dar un capăt din spate vulnerabil. Cochilii care servesc crabul ca acasă este imediat un refugiu și o răspundere. Îl protejează de dușmanii săi, dar trebuie să-l tragă cu el oriunde merge; nu îndrăznește să o lase pentru o clipă. Această sarcină este o răspundere, iar o altă răspundere este că, pe măsură ce crește, ajunge în cele din urmă la o dimensiune la care nu se mai poate încadra în vechea coajă; el trebuie să caute unul nou. Odată ce a schimbat casa, întregul proces începe din nou. El nu va fi niciodată liber de dependența de scoaterea scoarțelor cât timp trăiește.

Răspunde la tot?

Eroarea domnului Casaubon era să creadă că este posibil să descoperi un “răspuns la tot”. În cazul său, căutarea unui astfel de lucru a fost delirantă, însă ideea nu a fost total greșită. Este tocmai căutarea înțelegerii care îi determină pe oamenii de știință să teoretizeze și cu cât este mai cuprinzătoare teoria – cu cât mai multe fapte explică – teoria “mai adâncă”. Legile mișcării lui Newton și teoria gravitației sunt exemple clasice de astfel de explicații. Astăzi, unii fizicieni caută o “teorie a tuturor”, dar alții spun că astfel de teorii sunt, în principiu, netestabile și sunt mai degrabă metafizice decât știința.

S-ar putea întreba de ce oamenii par a avea această înclinație de a căuta credințe atotcuprinzătoare. În parte, răspunsul poate fi că creierul nostru a fost programat de istoria noastră evolutivă pentru a ne face susceptibili. Înclinația poate fi doar o exagerare a funcției naturale de creare a creierului, care trebuie să se întoarcă cu siguranță în preistorie. Fie ca vânător sau vânat, animalele trebuie să poată alege și să identifice trăsăturile semnificative ale mediului lor. Un tigru care caută o antilopă în mijlocul frunzelor junglei, antelopele care urmăresc tigrul sau o pasăre care încearcă să aleagă o molie camuflată de coaja unui copac – toate acestea caută modele vizuale. Trebuie să facem același lucru atunci când traversăm un drum aglomerat: nu vom dura prea mult dacă nu reușim să alegem modelul unui autobuz care se apropie.

Experienta mea de fabricatie a unui raspuns

Am trăit odată într-o casă care conținea o mulțime de picturi abstracte, multe făcute cu mâinile artistului în loc de o pensulă. Odată ce am întâmplat să fiu într-o cameră în care una dintre aceste lucrări atârna pe perete atunci când un vizitator a sosit și sa uitat la tablou. “Nu pot face nimic din asta”, a spus el. – Oh, e ușor, am spus; “uite, este o grădină în lumina soarelui, este modelul frunzelor, este o casă de vară …” și am continuat să descriu diverse lucruri pe care le-ai putut face în tablou, dacă te-ai uitat atent la ea. Vizitatorul a fost convins și a plecat destul de impresionat. Eu însumi eram sigur că aceste lucruri trebuiau văzute, într-un fel de reprezentare pointilistă; dar vorbind mai târziu cu artistul “

Limbajul și căutarea de modele

Suntem de asemenea interesați de modelele intelectuale abstracte simbolizate de limbă. Aici găsim modele chiar și acolo unde nu există. De exemplu, dacă ascultați persoanele care vorbesc o limbă necunoscută, mai ales dacă nu participați îndeaproape, puteți fi surprins de aparent ascultând un cuvânt sau o expresie în propria voastră limbă. Nu era chiar acolo; creierul dvs. a ales anumite sunete și le-a interpretat ca fiind semnificativ pentru dvs. chiar dacă nu au fost. Acum câțiva ani a existat o vogă pentru a susține că vocile morților ar putea fi auzite în staticul recepționat la radio între posturi; același fenomen a fost la locul de muncă aici.

La un nivel tot mai abstract ne căutăm instinctiv înțelesul în evenimentele care ne întâmpină și cu atât mai importante sunt evenimentele, cu atât mai mult dorim să găsim în ele semnificație. Este dificil, pentru mulți oameni, să accepți că nu există niciun înțeles final în viețile noastre, în bolile noastre, în moartea noastră. Credințele totale împărtășesc această nevoie umană larg răspândită.

Limită între știință și iluzie

Nu există o linie clară între o căutare validă pentru o teorie științifică cuprinzătoare și amuzamentul care l-ar fi afectat pe dl. Casaubon. S-ar putea să fi fost imediat după toate! Și, în cele din urmă, contează? Nu era domnul Casaubon fericit în căutarea himerii lui? Există cu siguranță un sentiment destul de răspândit că credința este un lucru bun în sine.

Cu ceva timp în urmă am auzit o discuție la radio despre culte. Vorbitorii erau în general mai degrabă convinși de ei, dar am făcut o remarcă care tocmai a rămas în mintea mea. El a spus, ca o propunere a unui cult destul de inocent dacă irațional, că cei care credeau în el ar putea fi înșelați, dar “cel puțin ei cred în ceva”. Acest lucru ma lovit ca o pozitie curioasa de a adopta. Este cu adevărat de preferat să crezi în ceva, în loc să suspendi judecata? Nu suntem deci capabili să ne găsim în situația reginei albe prin intermediul sticlei , care a reușit să creadă cât mai multe lucruri imposibile înainte de micul dejun?

Sunt sistemele de credință totală vreodată de dorit?

Este întotdeauna nedorit să adopți o credință totală sau ar putea fi chiar ceva de primit, dacă te face să te simți în siguranță? Nu cred că aceasta este o întrebare trivială. Pentru cea mai mare parte a istoriei noastre, ca specie, ne-am abonat la sistemele de credință. Aproape orice societate despre care știm că nu are o religie în sensul cel mai larg al termenului; este greu să nu credeți că picturile peșterilor strămoșilor noștri sunt dovezi ale aceluiași lucru în preistorie. Perspectiva noastră seculară modernă este într-adevăr foarte recentă, iar renașterea fundamentalismului religios în multe părți ale lumii sugerează că este posibil să nu putem tolera pentru mult timp absența credințelor metafizice. Un caz poate fi făcut pentru a considera că a crede într-o religie – care de obicei înseamnă să te scufunzi într-o credință totală – este sănătoasă din punct de vedere psihologic. Unele dovezi ale cercetării par să demonstreze că este așa; oamenii care participă la biserică aparent trăiesc mai mult și se bucură de viață mai mult decât cei care nu o fac, deși acest lucru nu se dovedește o relație de cauzalitate.

Cu toate acestea, chiar dacă relația este cauzală, acest lucru nu pare suficient de justificat pentru adoptarea unui sistem de credințe nevalid. Sunt de acord cu criticul IA Richards, care a spus că “a fi forțat prin dorință în orice credință nejustificată este o calamitate”. Dacă vine vorba de o alegere între a crede în ceea ce știm că este neadevărată (definirea sceptică a credinței) pentru a trăi mai mult și pentru a muri mai devreme, în timp ce menținem sensul critic, aș soluționa cea de-a doua alternativă, dar recunosc că S-ar putea să fiu într-o minoritate.

A se vedea, de asemenea, Evitarea Delusiei Casaubon